Seasonal Colors

季節の彩り・巡り

新嘗祭と感謝のスピリチュアル　五穀豊穣と「感謝の波動」がもたらす気づき

11月23日。

「勤労感謝の日」という祝日名からは、どこか現代的で、働く人をねぎらう印象を受けますが、この日が持つ本来の意味は、もっと深く、もっと静かで、私たちの生命の根源に触れるようなものです。

古代から続く祭祀 「新嘗祭（にいなめさい・しんじょうさい・にいなめのまつり）」。

それは、今年収穫された新しい穀物――特に新米――を神々に捧げ、自然の恵みと人の営みに深い感謝を捧げる儀式です。

稲作を中心に栄えてきた日本では、食物は「命をつなぐ神聖な存在」とされてきました。

その実りに感謝することは、自然・人・社会すべての循環に手を合わせるということ。

忙しさに追われ、「あるのに気づけない豊かさ」が増えてしまった現代だからこそ、新嘗祭は心にそっと静けさを取り戻す機会になるのです。

11月23日は、「豊かさの原点に立ち返る日」とも言えるのではないでしょうか。

秋の柔らかな陽光が田畑を照らすこの季節。

風に揺れる稲穂のささやきは、まるで遠い祖先の声がそっと語りかけてくるようにも感じられます。

この日は、五穀豊穣を祈り、国家安泰と国民の繁栄を願う宮中恒例祭祀の最重要行事として、天皇が神恩に感謝し、自然の恵みを国民と分かち合う象徴的な瞬間でもあります。

収穫の喜びを神と人々が共食する「人神共食」の精神が、ここに息づいています。

新嘗祭とは　自然と共に生きてきた日本人の精神

新嘗祭は、日本の宮中祭祀の中でも特に重んじられてきた重要な儀式です。

その起源は弥生時代（紀元前10世紀頃から3世紀頃）に遡り、大陸から伝わった稲作文化が基盤となった収穫感謝の習俗にあります。

『日本書紀』（720年完成）では、神代紀に「天照大神の新嘗しめす時」と記され、仁徳紀では「新嘗の月に当りて、宴会の日をもって酒を内外命婦等いに賜う」との記述が見られます。

また、『古事記』や『日本書紀』の神話では、天照大御神が孫の邇々芸命（ニニギノミコト）に高天原の稲を授け、豊葦原水穂国（地上）の人々の食物とするよう命じた「天孫降臨」のエピソードが、稲作の起源と収穫感謝の精神を象徴しています。

儀式では、天皇がその年に収穫された「新穀」を神々に献上し、その後、自らも口にします。

これは単なる宗教儀礼ではなく、「自然の恵みをすべての人の代表として受け取る」行為でもありました。

宮中では、厳かな神楽が奏でられ、白い装束に身を包んだ人々が、静かに祈りを捧げる光景が広がります。

神饌（しんせん）として捧げられるのは、新米の蒸御飯や御粥、粟の御飯、魚の生ものや干物、鮑、海藻の干漬、羹（あつもの）、果物、白酒（しろき、新米原酒を濾したもの）や黒酒（白酒に焼灰を加えたもの）など。

これらは五穀豊穣の恵みを体現し、天皇が竹箸で柏の葉の平手に盛り、神座に供える様子は、古代の神話が現代に蘇るような荘厳さです。

この儀式は、収穫後約1ヶ月遅れで行われるのが特徴で、天皇が心身を清める「忌み籠り」の期間を設けることで、感謝の純粋さを深めています。

日本人の自然観…「八百万の神」「山川草木悉皆成仏」の精神が、ここに静かに息づき、自然の恵みを敬う心が、二千年以上受け継がれてきました。

　

新嘗祭の歴史的変遷　時代を超えて息づく感謝の形

新嘗祭の歴史は、古代の稲作文化に深く根ざし、時代ごとに形を変えながらも、「自然の恵みへの感謝」という本質を変わらずに守り続けてきました。

その変遷を、静かに紐解いてみましょう。

起源は飛鳥時代（7世紀頃）の新嘗儀礼に求められ、最古の記録は皇極天皇元年（642年）の「天皇御新嘗」（『日本書紀』巻第二十四）です。

平安時代（天武天皇・持統天皇頃）には国家的祭祀として確立され、四箇祭（仲春の祈年祭、季夏の月次祭、中秋の新嘗祭、季冬の月次祭）の一つとして位置づけられました。

古くは旧暦11月の2番目の卯の日（下卯・中卯、11月13～24日頃の変動日）に行われていましたが、明治時代に11月23日に固定されました。

　

古代：神話の時代から宮廷の祭祀へ

新嘗祭の起源は、弥生時代の稲米儀礼にあります。

『古事記』では、天照大神が天孫降臨の際に稲穂を授け、その実りを神々に捧げる様子が描かれています。

奈良時代（8世紀）には、『日本書紀』に「新嘗」の記述が現れ、天皇が新穀を天神地祇に捧げる宮中祭祀として確立。

この頃は、五穀の豊穣を祈る国家的な儀式で、稲作を基盤とする日本人の自然観が、静かに息づく瞬間でした。

祈年祭（春の豊穣祈願）と対をなし、収穫のサイクルを象徴するものでした。

飛鳥時代の皇極天皇元年（642年）の記録は、この祭りが宮廷の中心で国家の安寧を祈るものだったことを示しています。

　

中世：武家文化と神仏習合の影響

平安時代以降、神仏習合の影響を受け、新嘗祭は仏教的な要素も取り入れます。

例えば、伊勢神宮の神嘗祭（かんなめさい、10月15～17日）と並行し、収穫を仏の慈悲に結びつける祈りが加わりました。

鎌倉・室町時代には、武家社会の影響で簡略化される時期もありましたが、後花園天皇の寛正4年（1463年）を最後に戦乱で一時途絶えます。

それでも、天皇の親祭（しんさい）――自ら神前に進む行為――は守られ、民間でも新米を味わう「新嘗の祝い」が広がりました。

この時代、新嘗祭は「神と人との共食」の象徴として、共同体を結ぶ静かな絆を育んだのです。

神仏習合の影響で、収穫の恵みが「諸行無常」の教えと結びつき、心の平穏を促す側面も加わりました。

　

近世：江戸時代の民衆化と地域の祭り

江戸時代に入ると、新嘗祭は宮廷だけでなく、神社や地域の収穫祭として全国に浸透。東山天皇の貞享4年（1687年）の大嘗祭再興を機に、翌年に新嘗御祈が復活します。

11月23日の「霜月祭」や「新穀感謝祭」として、農村では新米でお餅をつき、神棚に供える風習が生まれました。

これは、幕府の奨励による五穀豊穣祈願の一環でもあり、民衆の生活に根ざした「感謝の波動」が、田畑の香りとともに広がっていったのです。

全国の神社で執り行われるようになり、宮中を超えた民衆の精神文化として定着しました。

江戸の庶民文化では、この祭りを機に新米を使った季節料理が発展し、食の喜びを共有する風習が根付きました。

　

近代：明治維新と「大嘗祭」の分離

明治時代、神道が国教化されると、新嘗祭は「大嘗祭（だいじょうさい）」と明確に区別されます。

明治元年（1868年）の神仏分離令から始まり、大教宣布の詔（明治5年、1872年）で天皇の宗教的権威が強調されました。

7世紀中頃（天武天皇在位673～686年）まで新嘗祭と区別がなかった大嘗祭は、天皇即位後の一度きりの特別儀式に分離。

明治41年（1908年）の「皇室祭祀令」で新嘗祭は天皇自ら行う「大祭」と指定され、1873年（明治6年）の改暦で11月23日に固定。

この頃、宮中では悠紀（ゆき、東日本）・主基（すき、西日本）の斎田（例: 令和元年は栃木県と京都府）から献上された米が用いられ、日本列島の豊かさを象徴する儀式が、厳かに執り行われました。

国家神道の推進により、祭りは国民教育の場としても機能し、忠君愛国と自然感謝の融合が見られました。

　

現代：戦後と「勤労感謝の日」への転換

1945年の敗戦後、GHQの神道指令と1947年の皇室祭祀令廃止により、国家神道が公的行事から除外され、政教分離が徹底されます。

新嘗祭は私的宗教行為となり、公的性格を失います。

1948年の祝日法により11月23日は「勤労感謝の日」と改称。

当初「メーデー」案や「生産感謝の日」案（「生産」が固いとの国会指摘で「感謝の日」へ修正）がありましたが、国民全体が祝えるよう「勤労を尊び、生産を祝い、国民が互いに感謝し合う日」と定義されました。

表向きは労働と生産への感謝ですが、その根底には新嘗祭の「自然と労働への感謝」が静かに息づいています。

現在も宮中では、天皇が神嘉殿（皇居内の賢所・皇霊殿・神殿附属）で前日の鎮魂の儀、当日の夕の儀（午後6～8時）、翌日の暁の儀（午後11時～翌午前1時）までを執り行い、新穀を神々に捧げます。

この姿は、時代を超えた「生かされている」という感覚を、私たちにそっと伝えてくれるのです。

戦後の改変は、GHQの影響で宗教色を薄めたものの、収穫感謝の本質は残り、現代の多様な労働形態に適応した形で進化しています。

　

日本人は古くから、

  • 太陽の光が稲を育む温かさ
  • 雨や風がもたらす恵みの調べ
  • 大地の肥沃さが育む豊かな土の香り
  • 季節の巡りが織りなす四季の移ろい

これらを「大きな存在がもたらす恵み」と考えていました。

1人の力ではどうにもできない自然の力によって稲が実り、命が支えられていることを知っていたからこそ、「感謝の祈り」は特別な意味を持ちました。

山川草木悉皆成仏…すべてのものが仏性を持つという仏教の影響も受け、自然を敬う心が深く根付いています。

現代の私たちが忘れかけている感覚…「生かされている」という感覚を、新嘗祭はそっと思い出させてくれるのです。

　

新嘗祭と勤労感謝の日　「感謝」の祝日として生まれ変わった日

戦後、新嘗祭は国民の祝日としての形を変えました。

それが現在の「勤労感謝の日」。

1948年の祝日法で制定され、GHQの影響により宗教色を薄めた形で生まれ変わりました。

戦前は11月23日が新嘗祭の「祭日」として皇室祭祀令で定められていましたが、1947年の廃止後、世俗的な祝日へ移行。

他の神道関連祭日（例: 四大節の紀元節→建国記念日、神武天皇祭廃止）も同様に改称・廃止されました。

表向きの意味は“勤労を尊び、生産を祝い、国民が互いに感謝し合う日”。

しかしその根底には「自然の恵みと、人の営みへの感謝」という新嘗祭の本質がそのまま息づいています。

農林水産省の資料でも、収穫感謝の伝統が基盤にあると記されています。

つまり本当の意味での勤労感謝の日は、

  • 働ける身体があること
  • 日々の生活が誰かのおかげで成り立っていること
  • 今年も無事に収穫を迎えられたという生命の循環

にそっと意識を向ける日なのです。

秋の実りを祝うこの日は、家族や地域で新米を味わう風習が今も残る地方もあり、心のつながりを優しく紡ぎます。

宮中では天皇が女官、掌典、侍従らの補助のもと、神饌行立や告文奏上、直会（なおらい）で神饌を食す儀式を続け、国家安泰と五穀豊穣を祈念しています。

　

大嘗祭との違い　特別な継承の儀式と日常の感謝のコントラスト

新嘗祭を語る上で欠かせないのが、大嘗祭との違いです。

大嘗祭は、天皇即位後初めて行う特別な新嘗祭で、一世に一度の皇位継承儀式。

7世紀中頃まで新嘗祭と区別がなく、宮中では新穀を皇祖（天照大神）及び天神地祇に捧げ、安寧と五穀豊穣を感謝・祈念する点で共通しますが、規模と意義が異なります。

新嘗祭は毎年11月23日（前日の鎮魂の儀から翌24日の暁の儀まで）の恒例祭で、天皇が主宰し、神嘉殿で神饌を捧げ自ら食す日常的な感謝の形。

一方、大嘗祭は日程を固定せず、事前準備として斎田点定の儀（亀卜で悠紀田・主基田を選定）を行い、大嘗宮（皇居東御苑、約90m四方、30以上の建物）を設営。

悠紀殿供饌の儀・主基殿供饌の儀で新穀を捧げ、大饗の儀で参列者に新穀の酒・料理を賜ります。

このコントラストは、日常の感謝（新嘗祭）と特別な継承の儀式（大嘗祭）の調和を表し、日本古来の「和」の精神を象徴します。

また、伊勢神宮の神嘗祭（10月15～17日、天照大御神に初穂を捧げる）とも異なり、新嘗祭は宮中・全国規模、神嘗祭は伊勢限定です。

これらの祭りが連なることで、収穫のサイクルがより豊かに感じられます。

　

スピリチュアルな視点から深掘りする新嘗祭

新嘗祭には、現代のスピリチュアルな価値観にも通じる要素がたくさんあります。

古来の神道の教えが、宇宙のエネルギーや心の調和を予感させるように。

収穫の恵みを神と共食する行為は、量子的な「つながり」の象徴でもあり、感謝がもたらす波動を体現しています。

　

「感謝の波動」が最も整う節目

「感謝する心は豊かさの扉を開く」。

これは多くの精神文化で語られる普遍的な真理です。

引き寄せの法則や量子的な視点からも、感謝はポジティブな振動を呼び込むと言われます。

感謝は、

  • 思考の雑音を静め
  • 心を開き
  • 人とのつながりを深め
  • 自己肯定感を育てる

特別なエネルギーを持っています。

新嘗祭は、まさにこの「感謝の波動」が満ちる日。

自然・人・社会への感謝が重なることで、内側がふわりと温かく整っていきます。

宮中の神楽が奏でる調べは、宇宙のハーモニーを思わせ、心の振動を高めてくれます。

　

心の「豊かさの循環」が開く

スピリチュアルでは、豊かさは「循環が鍵」だといわれます。

受け取り、与え、また受け取る。この流れがスムーズな人は、人生が軽やかになります。

古神道の「和」の精神も、この調和を象徴します。

新嘗祭は「受け取りの儀式」。

食べ物という形で「自然の恵みを受け取る日」でもあります。

新穀を神に捧げ、自ら味わう行為は、謙虚に受け入れる心を養います。

受け取ることが苦手な人も多い現代ですが、ほんの少し心を開くだけで、豊かさは静かな波のように広がっていきます。

私たちの内なる循環も活性化します。

　

冬至へむけての「魂の内観タイム」が始まる

11月後半は、自然界が「内側の時間」へ入る時期。

陰が極まり、光へと転じていく冬至が近づきます。

二十四節気の「立冬」から「小雪」へ移るこの頃、空気が澄み、星々が輝きを増します。

だからこそ新嘗祭は「内観前の心のリセット」として最適なのです。

あなたがこの一年で受け取ったものに目を向け、一度、静かに心の空きをつくる。

そこに新しい光が入ってきます。

鎮魂の儀のように、魂を清め、冬の静寂の中で内省を深める…それは、現代のマインドフルネスに通じる神道の「祓い」の智慧とも言えます。

　

現代人ができる「感謝のスピリチュアル・アクション」

大げさな儀式は必要ありません。

日常の中でできる小さなアクションが、心を驚くほど優しく整えてくれます。

新嘗祭の精神を借りて、感謝の波動を日常に取り入れましょう。

　

食卓に「ひと呼吸の祈り」を

食事の前に、ほんの1秒でいいので「いただきます」と心の中でつぶやく。

古来の「いただきます」は、命をいただく感謝の言葉です。

これは本当に大きな力を持ちます。

食べ物を「大地からの贈り物」として受け取る意識が芽生えると、自然と心が落ち着きます。

新穀のように、毎日の食事が神饌となる瞬間です。

　

今年の「実り」を3つ書き出すワーク

大きな成果でなくていいのです。

  • 続けられたこと
  • 誰かの笑顔
  • 健康でいられること

それだけで充分な「実り」です。

和紙に筆で書くと、より心が落ち着きます。

書き出すと、「自分は思っている以上に多くを受け取っていた」と気づく瞬間があります。

それは、とてもあたたかでやさしい発見です。

収穫の恵みを振り返る新嘗祭の儀式を、個人レベルで再現するのです。

　

誰かにそっと感謝のメッセージを

「ありがとう」と伝えるだけで、心の中に温かい循環が生まれます。

手紙や短い言葉で、季節の挨拶を添えて。

これは、豊かさの波動が外に広がる行為でもあります。

相手の心にも、静かな光が灯ります。

互いの生産と支え合いを祝う一言が、絆を深めます。

　

自分自身にも「ありがとう」を

実は、もっとも忘れがちなのがこれです。

頑張ってきた自分に、静かに「ここまでよくやってきたね」と声をかけてあげる。

鏡の前で、またはお風呂で。

たったそれだけで、内側の空気が変わります。

それは、自分という小さな宇宙に、優しい風が吹くように感じられるかもしれません。

大嘗祭の継承のように、自分を慈しむ感謝が、新たなサイクルを生み出します。

　

おわりに　感謝は「心に灯る光」のようなもの

新嘗祭は、単なる古い儀式ではありません。

それは自然とともに生きてきた日本人の知恵であり、心を整えるための美しい習慣です。

どれだけ忙しい日々でも、どれほど気持ちが揺れる時期でも、「ありがとう」の一言は、心の奥で静かに光ります。

感謝は、努力を後押しする魔法とはちがい、あなたの内に眠る豊かさの感覚を、そっと目覚めさせるスイッチなのです。

収穫の季節に訪れるこの特別な日の光が、冬至へ向かうあなたの心をやさしく照らしますように。

秋風が運ぶ稲の香りとともに、穏やかな波動が広がりますように。

祈年祭から神嘗祭、新嘗祭へ…この収穫の輪が、私たちの人生にも静かな豊かさを循環させますように。

　

この記事の参考文献

　

Read more articles