神とは何なのか。この問いについて考えていると、あるところで妙なことに気づきます。神がすべての根源であり、私たちもまた、その根源から切り離された存在ではないのなら、私たちはなぜ神に祈るのでしょう。
神が自分とは別のところにいる存在なら、それほど不思議ではありません。ここに人間がいて、その向こうに神がいる。人間が神へ願い、感謝し、助けを求める。祈る者と祈られる者が明確に分かれているなら、祈りという行為も理解しやすくなります。
しかし、人間は身体だけで完結した存在ではありません。霊、魂、スピリット。これらの言葉は宗教や思想によって意味が異なりますが、ここではその違いを分類することが目的ではないため、身体や社会的な人格よりも先にある存在を、主に「スピリット」と呼びます。
スピリットが身体を通して、この世界を人間として経験している。そして、そのスピリットもまた、根源から分離してはいない。同時に、根源との非分離によって個が消えるわけでもなく、スピリットにはそれぞれ固有性があります。だとすれば、祈りとは何なのでしょう。根源から分離していない個が根源へ向かい、そこに関係が生まれているとすれば、祈りは「離れた場所にいる神へ願いを届ける行為」とは違って見えてきます。
しかも、ときには祈りが届いたとしか思えないことがあります。願ったものがそのまま与えられる、という単純な話ではありません。どうしてよいかわからなくなったときに祈り、その後、思いもしなかったところから人が現れる。必要だった情報が入ってくる。自分では動かせなかった状況が、予想していなかった経路から動き始める。一つひとつを偶然として見ることはできますが、祈りと、その後に起きる出来事との間に何らかの応答を感じる経験があることも、私自身にとっては事実です。
では、誰が誰に祈っているのでしょう。そして、祈りによって起きているように見えるものは、一体何なのでしょうか。
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「神」という概念と、神そのもの
そもそも、私たちが「神」と呼んでいるものは何なのでしょう。創造主、父、絶対者、宇宙意識、一なるもの、根源。人間は長い歴史の中で、それをさまざまな名前で呼んできました。人格を持つ神、善悪を判断する神、人間を守る神、罰を与える神、願いを聞く神など、宗教や時代によって描かれてきた神の像も大きく異なります。
しかし、これらは神そのものではなく、人間が神を認識しようとする中で生まれた表現でもあります。「神」という概念と、神そのものは同じではありません。神についての言葉や教義が人間によってつくられたからといって、その言葉が指しているものまで人間がつくったことにはなりません。「海」という言葉を人間がつくったからといって、海そのものを人間がつくったわけではない。それと同じです。
人格神という像を外し、宗教制度や教義を外し、「神」という言葉さえ外していく。それでもなお、すべての存在の根源として残るもの。ここで神と呼んでいるのは、その何かです。
スピリットは、神とは別の存在なのか
神がいて、その下にスピリットがいて、スピリットが身体へ入り、人間になる。私たちはつい、このような階層を想像します。しかし、神がすべての根源であるなら、スピリットだけが神とは無関係なところから現れたとは考えにくくなります。
根源とスピリットと人間は、互いに無関係な三種類の存在ではない。スピリットは根源から切り離されることなく固有の存在としてあり、そのスピリットが身体を通して人間として経験している。ここで大切なのは、非分離であることと、同一であることを混同しないことです。
私はあなたではありません。あなたも私ではありません。個々のスピリットには固有性があります。それでも、その固有性によって根源とのつながりが切断されるわけではない。一でありながら、個である。この構造を置くと、祈りについても「神と人間という完全に切断された二者の通信」として考える必要がなくなります。同時に、「結局すべて神なのだから、祈りは自分自身への独り言だ」と片づける必要もありません。個は存在しているからです。
ここまでは、神とスピリットを完全に分離した二者として見るのではなく、根源から分離していない個として捉えたとき、祈りがどのように見えてくるのかを考えてきました。では、根源との深いつながりを生きていた存在は、なぜ祈るのでしょうか。ここから先では、イエス・キリストという存在とその祈りを手がかりに、非分離でありながら関係すること、祈りと明け渡し、そして意識と現実の関係まで問いを進めていきます。
