すべての存在の根源は一つであり、個々のスピリットはそこから本質的に切り離されていない。同時に、スピリットにはそれぞれ固有性があります。
私は私として存在し、あなたはあなたとして存在している。身体や名前、社会的な役割が異なるというだけではなく、それらを取り除いたとしても、すべてのスピリットが交換可能な同一の存在になるわけではない。私は、そのように捉えています。
ここには、一見すると矛盾があります。根源では一つであるのに、なぜ「私」と「あなた」が存在するのでしょうか。
一なるものだけが本当の存在であり、個とは一時的な錯覚にすぎないのでしょうか。それとも、一であることと個であることは、本来、矛盾していないのでしょうか。
この問いは、「なぜ経験するのか」という問いとも深くつながっています。ただし、ここでは順序を間違えないほうがよいように思います。
経験するために、後から個がつくられた。そう考える必要があるとは限りません。もしかすると、存在はもともと一でありながら、同時に固有でもある。そして、固有の存在であるからこそ、それぞれの経験が生まれているのかもしれません。
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「すべては一つ」だけでは説明できないもの
「すべては一つである」という認識は、さまざまな霊的思想の中で繰り返し語られてきました。私たちは完全に切り離された存在ではなく、個々の存在の根底には共通する根源があり、そこでは現在感じているような絶対的な分離はない。そのような見方です。
この認識そのものに、私は大きな違和感を持っていません。しかし、ここから「だから個は幻想である」と進むと、一つ説明できないものが残ります。
それは、なぜ固有性があるのかということです。
身体だけが違うのであれば、身体を離れれば違いは消えることになります。人格だけが違うのであれば、記憶や経験を取り除けば、個である意味もなくなるでしょう。
けれども、スピリットそのものに固有性があるとするなら、個は身体によって一時的につくられた輪郭ではありません。それぞれの存在に、その存在であることそのものの違いがあることになります。
この違いを、「一なるもの」という認識だけによって消してしまう必要があるのでしょうか。むしろ考えたいのは、一と個のどちらが本当なのかではなく、なぜ一であることと固有であることが同時に成立しているのか、ということです。
一であることと、多であること
私たちは通常、「一」と「多」を反対のものとして考えます。一つなら複数ではなく、複数なら一つではない。物質的なものを数えるときには、それで問題ありません。一個の石と十個の石は明確に違います。
しかし、存在の根源について考えるときにも、同じ意味で「一」という言葉を使えるのでしょうか。
すべての根源が一つであるというとき、それは巨大な一個の存在があり、そこから小さな破片が切り離されて私たちになった、という意味とは限りません。もしそのように考えるなら、個が生まれるたびに一なるものは分割され、切り離された個はもはや一ではないことになります。
けれども、個が存在しても根源的な一体性が失われないのであれば、ここでいう「一」は、物質を数えるときの一とは違うものとして考える必要があります。
一なるものの中に、多が存在することができる。
あるいは、もう少し慎重に言えば、私たちが「一」と「多」と呼び分けているものが、存在の異なる側面なのかもしれません。根源においては切り離されていない。しかし、存在としてはそれぞれ固有である。
そう考えるなら、「一か、多か」という二者択一そのものを置く必要がなくなります。
ここまでは、「すべては一つである」という認識から出発しながら、一であることと、多であることは本当に矛盾するのかを考えてきました。では、個として存在することは、一なるものから離れてしまった状態なのでしょうか。ここから先では、個を「いつか解消される分離」として見る前提そのものを問い直し、経験、他者、愛、そして「一へ帰る」という言葉まで辿っていきます。
