Inner Growth

内面の成長・気づきのコラム

すでに考えられていることから始める|既存学問とHuman Nature

最近、社会学について概要を説明した本に目を通す機会がありました。社会学がどのようなことを扱う学問なのかは、それまでもなんとなく知っていました。ただ、体系的に学んできたわけではありません。あらためて概要を眺めていると、社会構造、制度、規範、役割、階級、社会と個人の関係など、これまで探究してきたことと重なるものがいくつもあります。

そこで、一つの疑問が浮かびました。

もしかすると、ここでやっていることは、単に社会学なのではないか。

もしそうなら、それはそれで構いません。自分が考えてきたことに独自の名前をつけたいわけではありませんし、誰も考えたことのないことを考えていると示したいわけでもありませんから。知りたかったのは、もっと単純なことでした。

これまで考えてきた問いについて、人類はすでにどこまで考えているのだろう。

そこでAIとの対話の中で、これまで扱ってきた問題と既存学問との関係を広く調べていきました。社会学だけではありません。社会心理学、心理学、現象学、心の哲学、認知科学、意識研究。調べる範囲を広げるほど、それまで自分の中で考えていた問題について、異なる学問がそれぞれの方向からかなり深いところまで到達していることが見えてきました。

そのときに感じたのは喜びでした。

ここまで、すでにわかっているのか。

そう思いました。人間は、すでに長い時間をかけて人間について考えてきた。その蓄積がこれだけあるのなら、自分一人で同じところまで考え直す必要はありません。調べればいい。すでにわかっているところまでは、先に知ればいい。そのうえで、それでも残っている問いを見ればいい。

考えてみれば研究としては当然のことなのですが、個人で問いを追い続けてきた私にとって、このことは探究の進め方そのものを少し変える発見になりました。

 

社会学だけではなかった

最初の疑問は、「ここで扱っていることは、単に社会学なのではないか」というものでした。実際、重なるところはかなりあります。

人間は社会の中で生きています。家庭があり、学校があり、仕事があり、制度があります。そこには規範があり、役割があり、評価の基準があります。そして、それらは人間の外側に存在しているだけではありません。

社会学には、社会と自己との関係について長い研究の蓄積があります。ジョージ・ハーバート・ミードは、自己が他者との社会的相互作用を通して形成されていくことを論じました。ピーター・バーガーとトーマス・ルックマンは、人間によってつくられた社会的現実が制度化され、それが再び個人によって内面化されていく過程を論じています。

ピエール・ブルデューのハビトゥスという概念まで見ると、社会的環境は、知識や明示的な価値観だけではなく、ものの感じ方、振る舞い方、選択の傾向、何を自然だと感じるかという水準にまで関係してきます。

社会の中で生きることで、外側に存在していたものが、人間の内側から世界を見るための前提になっていく。この問題は、すでにかなり考えられていました。

ただ、ここで一つ違いも見えてきました。私が最終的に知りたいのは、社会そのものではありません。

社会の中で生きることで、人間の内側に何が起きているのか。

社会構造や歴史、制度を調べてきたのも、その先に人間の内面があったからです。そう考えると、社会学は非常に重要ですが、それだけで探究全体を説明することはできませんでした。

 

「自分」についても、すでに多くのことが考えられていた

では、人間の内側へ進むとどうなるのでしょうか。ここから、既存学問との接点はさらに増えていきました。

心理学には、思考、感情、記憶、信念、自己概念などについて膨大な研究があります。社会心理学では、他者や集団との関係が自己認識にどのように関わるのかが研究されています。

私たちは、自分についてさまざまなことを信じています。自分はこういう人間だ。こう生きなければならない。これには価値がある。これはしてはいけない。

こうした認識のすべてが、生まれたときから存在していたわけではありません。経験から形成されたものもあれば、家庭や学校、文化、社会との関係から身についたものもあります。

つまり、「自分だと思っているもの」の少なくとも一部が形成されたものであることについても、すでに多くの研究があります。

すると、その先に別の問いが現れます。

形成された自己を、自分自身として経験しているものは何なのか。

この問いも、誰も考えたことのない問いではありませんでした。

 

現象学は、さらに内側まで来ていた

既存学問を調べていく中で、特に興味を持ったのが現象学でした。現象学では、人間の経験がどのように現れているのか、意識や主体性とはどのようなものなのかについて、長い探究があります。

その中に、「前反省的自己意識」と呼ばれる議論があります。たとえば音楽を聴いているとき、私たちは「私はいま音楽を聴いている」と自分について考えてから音を経験しているわけではありません。考えるより前に、音楽はすでに自分にとっての経験として現れています。

悲しみについても同じです。「私は悲しんでいる」と自分の状態を言葉にする前から、悲しみはすでに経験されています。社会の中で形成された自己像や、自分について語っている物語よりも前に、経験そのものが持っている一人称的な性格がある。

フッサール、サルトル、メルロ=ポンティなどに連なる現象学では、このような自己意識や主体性について、かなり深いところまで考えられてきました。ここを知ったときにも、「そこまで来ているのか」と思いました。

社会的な役割を見つめる。身につけた価値観を見る。自己像を見る。思考や感情を見る。そして、それらを経験していることそのものを見る。

この道筋のかなりの部分について、すでに人類には思考の蓄積がありました。

 

身体を取り除けば「本当の自分」が残るわけでもない

さらに調べると、問題はもう少し複雑になります。社会によって形成されたものを見つめ、心理的に形成されたものを見つめていけば、その最後に身体とは無関係な純粋な自己が残る、と簡単に考えることもできません。

メルロ=ポンティの現象学や身体性を扱う認知科学などでは、人間の経験と身体との深い関係が考えられてきました。私たちは身体を外側から所有しているだけではありません。痛みを感じ、呼吸を感じ、疲労を感じ、緊張を感じながら世界を経験しています。身体の状態が変われば、同じ出来事の感じ方が変わることもあります。

そうすると、人間の内面を見ていくためには、少なくともいくつかのものを区別する必要があります。社会によって形成されたもの。経験によって形成されたもの。身体を持つことで生じるもの。そして、それらが経験されていることそのもの。

ここまで来ると、「人間の内面」という言葉の中にも、かなり異なる層があることが見えてきます。

 

精神、自己、意識、Human Nature

思考、感情、信念、記憶、価値観。自分について持っている自己像。それらを経験している意識。

では、精神と意識は同じものなのでしょうか。自己とは、そのどこにあるのでしょうか。身体と精神はどのような関係にあるのでしょうか。

このあたりまで来ると、心の哲学や意識研究があります。精神と身体の関係、自己とは何か、意識とは何か、なぜ主観的な経験が存在するのか。こうした問題についても、長い哲学的議論と現代の科学研究があります。

神経科学では、脳活動と意識経験との関係が研究されています。意識についても、グローバル・ワークスペース理論、統合情報理論、高次表象理論など、複数の理論が提案されています。一方で、物理的な情報処理と、「何かを経験している」という主観性がどのように結びつくのかについては、現在も議論が続いています。

ここで、現在の探究の位置が以前より少し見えやすくなりました。社会そのものを知りたいわけではない。心理だけを研究したいわけでもない。身体そのものを医学的に研究したいわけでもない。基本的に見ているのは、人間の内面です。

社会や経験によって何が形成されるのか。形成された精神や自己を、人はどのように自分自身として経験しているのか。その経験と意識は何なのか。そして、その内面に存在しているもののうち、何が形成されたもので、何がHuman Natureなのか。

現段階では、このあたりが探究していることを正確に表しているように思います。

 

すでにわかっていることが多いのは、嬉しいことだった

今回の調査で最も印象に残ったのは、既存学問との違いではありませんでした。むしろ、重なっているところの多さでした。

社会と自己については、すでにこれだけ考えられている。形成された自己についても研究がある。その奥にある一人称的な経験についても、現象学がある。精神と身体についても、長い哲学的議論がある。意識については、現在も世界中で研究が続いている。

それを知って、私は嬉しくなりました。

これまで自分で考えていたことを、すべて自分で考え続けなくてもいいからです。人類がすでに調べ、考え、議論してきたものなら、まずそれを知ればいい。その知識を受け取ったうえで、自分の問いへ戻ればいい。

既存学問を知ることで、自分の探究が狭くなるわけではありませんでした。反対に、どこまでがすでに考えられていて、どこから問いが残っているのかが、以前より見えやすくなりました。

 

個人で探究しているからこそ、順番が逆になることがある

私は、この探究を大学や研究機関の中から始めたわけではありません。人と関わる仕事や、自分自身の経験、日常の中で感じてきた違和感から問いが生まれ、その問いを追いかけてきました。

そのため、学問を学んでから問いを持つのではなく、先に問いがあり、後から既存学問と出会うことがあります。というよりも、ほとんどそうです。今回もそうでした。

これは、個人で領域を横断して探究することの一つの特徴なのだと思います。学問分野の境界から始める必要がないので、一つの問いを社会、歴史、心理、身体、意識と横断しながら追うことができます。一方で、すでに研究されていることを知らず、自分で同じところを考えていることもあります。

だからこそ、今回の発見は大きなものでした。問いから始めることをやめる必要はありません。ただ、問いが生まれたら、その問いについて人類がすでにどこまで考えてきたのかを調べればいい。

何がわかっているのか。何について意見が分かれているのか。何がまだわかっていないのか。

その地図を見たうえで、自分の問いへ戻る。これまでの探究に、既存研究という大きな地図が加わったような感覚があります。

 

AIとの対話が、既存知への入口になった

今回、その地図を見るきっかけになったのはAIとの対話でした。社会学についての疑問から、これまで扱ってきた問題と既存学問との関係を調べていくうちに、社会学だけでなく、現象学、心の哲学、意識研究などへ範囲が広がっていきました。

もちろん、AIが示したことをそのまま事実として受け取ればよいわけではありません。重要な概念や研究については、原典や学術的な資料へ辿る必要があります。

それでも、個人で広い領域を探究するとき、自分がまだ存在さえ知らない研究領域や概念を見つけるための入口として、AIにはこれまでになかった使い方があります。

今回も、答えそのものより、「この問いにはすでにこういう研究がある」とわかったことのほうが重要でした。そこから先は、自分で読めます。調べられます。そして、もう一度考えることができます。

 

それでも残る問いを見る

既存学問を知ったことで、Human Natureについて答えが出たわけではありません。むしろ、これから調べるべきものが以前より明確になりました。

精神とは何なのか。自己とは何なのか。意識とは何なのか。身体と意識はどのような関係にあるのか。そして、魂や霊という言葉で長く語られてきたものは、哲学における自己や主体、現代の意識研究が扱っているものと、どこで重なり、どこで異なるのか。

Human Natureという言葉そのものについても、既存哲学では「human nature」がどのような意味で使われてきたのかを、あらためて見ていく必要があります。

ここを曖昧なまま、自分たちだけの言葉として使い続ける必要はありません。すでにある概念なら、その歴史を知る。違うのであれば、何が違うのかを見る。同じところがあるなら、それを受け取る。

その作業を重ねることで、Human Natureという問いの輪郭も、少しずつ明確になっていくはずです。

 

人類が歩いてきた地点から、その先を見る

これからも、自分自身で考えることは変わりません。ただ、その前後に「調べる」という行為が、これまで以上に大きく入ってくると思います。

社会について考えるなら、社会学を調べる。自己について考えるなら、心理学や現象学、自己研究を調べる。意識について考えるなら、哲学と科学の両方を見る。必要なら、歴史、文化人類学、認知科学、神経科学にも進む。

学問の名前に自分の問いを合わせるのではなく、問いに必要な学問を使う。そのうえで、一人の人間の中では分かれていないものを、もう一度つなぎ直して見る。

社会の中で生きることで、人間の内側に何が形成されるのか。その内面に存在しているもののうち、何が形成されたもので、何がHuman Natureなのか。

いまのところ、探究していることを言葉にするなら、この問いがかなり近いように思います。

人類がすでに歩いてきたところまでを、自分一人でもう一度歩き直す必要はありません。そこまでの知を受け取り、その地点に立ってみる。

そこから何が見えるのか。

次の探究は、そこから始まります。

 

参考資料


Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Phenomenological Approaches to Self-Consciousness” https://plato.stanford.edu/entries/self-consciousness-phenomenological/
Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Consciousness” https://plato.stanford.edu/entries/consciousness/
Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Personal Identity” https://plato.stanford.edu/entries/identity-personal/
Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Human Nature” https://plato.stanford.edu/entries/human-nature/
Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Maurice Merleau-Ponty” https://plato.stanford.edu/entries/merleau-ponty/
Internet Encyclopedia of Philosophy, “Phenomenology” https://iep.utm.edu/phenom/

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